提摩太後書生命讀經

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提摩太後書生命讀經

第八篇 敗落的結果

 讀經:提摩太後書四章九至二十二節。

 在本篇信息中,我們要從提後四章九至二十二節來看召會敗落的結果。

壹 愛現今的世代

 四章九節保羅對提摩太說,『你要儘快的到我這裏來。』這是愛與親密的話。保羅只能對與他非常親近的人寫這樣的話。提摩太與保羅很親近,與他很親密。

 在十節我們找著保羅囑咐提摩太儘快的到他這裏來的原因:『因為底馬愛了現今的世代,就離棄我往帖撒羅尼迦去了;革勒士往加拉太去,提多往撻馬太去。』愛現今的世代,愛如今在我們眼前的世界,與八節所題愛主的顯現相對。世界,宇宙,由許多世代組成。似乎每十年就是一個不同的世代。現今的世代是圍繞我們、吸引我們、並試誘我們的世界。底馬就是愛現今世代的人。

 有些人信底馬來自帖撒羅尼迦,這就是他離棄保羅以後往帖撒羅尼迦去的原因。但無論他是不是那城的人,他往那裏去,因為他愛世界並離棄使徒,卻是確定的。

 十節很難領會,因為述詞『往…去』不但用於底馬,也用於革勒士和提多。這就是說,底馬往帖撒羅尼迦去了,革勒士往加拉太去,提多往撻馬太去。這指明提多和底馬一樣消極的離開保羅麼?若不是新約中正面的題起提多這名字的事實,我會以為這節說底馬、革勒士、和提多都消極的離開保羅。至少,我會認為革勒士和提多走自己的路。然而,我發覺很難相信提多會消極的離開保羅,尤其在他接到了保羅寫給他的書信以後。保羅第二次被捕、下監以後,提多探訪他。雖然我發覺很難相信他離棄保羅,但在十節他與底馬列為同類卻是事實。保羅打發革勒士往加拉太去,打發提多往撻馬太去麼?我們並不確知他們是受保羅打發,或者他們是自己起意去的。

 在十一節保羅說,『獨有路加同我在一起。你要接得馬可,帶他同來,因為他在服事上對我有用處。』保羅說獨有路加同他在一起,這事實也許指明提多消極的或中立的離開。底馬離棄保羅,因為他愛現今的世代;提多也許為著某種別的緣故離開他。因為保羅被囚在羅馬,他的同工們沒有一人該為著任何緣故離開他,除非他們受保羅打發。他們該同保羅留在那裏加強他。保羅說到帶馬可來,也指明他需要幫手加強他。最終,提多是受保羅打發往撻馬太去,或者是他自己往那裏去,我們必須把這問題留給主。

 十二節說,『我已經打發推基古往以弗所去。』我們很難斷定如何繙譯這句話的第一個字。我們能用如今、但是、卻、或並且。我比較喜歡用但是或卻。似乎保羅在說,『雖然我需要幫手,雖然我需要你儘快的到我這裏來,並帶馬可同來,但我仍打發推基古往以弗所去。』雖然我們很難斷定如何繙譯這句話開頭的希臘字,但我們仍讚美主,在以弗所有召會,保羅能打發一位弟兄往那裏去,並且有一位弟兄願意受打發。為著這樣的打發感謝主!

 我寶貴九至十二節,因為這幾節啟示,保羅與他同工們之間的關係是受神聖的安排,不是基於人的組織。保羅的同工們有自由自己行動。保羅沒有說,『提多,不要往撻馬太去。我需要你同我留在這裏。你若離開,我就要你從工作退去。』雖然沒有人的組織,卻有神聖的安排,在其中領頭的使徒是權柄。所以,保羅能囑咐提摩太儘快的到他這裏來。

 我與倪弟兄在一起的年間,許多同工到他那裏要得勸勉,要他告訴他們某些事怎麼作。倪弟兄很少說甚麼,若是說,也說得很少。然而,我和其他知道這情形的人能見證,每當我問倪弟兄某件事,他總是給我直接的答覆。有時我在遙遠的城市,他會拍電報給我,告訴我到他那裏或到某個地方去。

 我們若比較提摩太後書和提多書,就會看見保羅與提摩太比保羅與提多之間更親密。不錯,保羅寫信給提多;但他對提多不能像對提摩太說得那麼多。保羅對提摩太這樣一位親密的同工,能發命令,叫他儘快的來。

 保羅和他同工們彼此的關係不是靠組織。這就是說,保羅不認為自己是能隨意雇用或解雇同工的老闆。照樣,因為今天在主的恢復裏沒有組織,就沒有雇用或解雇的事。

 我們看過,由於現今世代的吸引,底馬就離棄使徒。提後四章八節和十節有愛主的顯現與愛現今世代的對比。我們若愛主的顯現,就會與主站在一起,並為著祂的權益與祂一同爭戰。但我們若愛現今的世代,就會與世界站在一起。即使底馬愛現今的世代而離棄保羅,保羅也沒有說,他要底馬從工作退去。不僅如此,革勒士和提多也許沒有受保羅打發而離開了他。可能保羅裏面深處要提多與他同在,幫助並扶持他。無論情況如何,這些經文說出,保羅沒有照著人組織的作法用他的權柄。

 許多作同工三十年以上的人能見證,在主的恢復裏我們沒有人的組織,沒有運用權柄雇用或解雇同工的老闆。我們沒有組織,卻有神的配搭同祂的代表權柄。因為保羅和他同工們中間也有這樣的配搭和權柄,他就能告訴提摩太儘快的到他這裏來,也能打發推基古往以弗所去。

 照著腓立比二章,提摩太與保羅非常親密的是一。他與保羅同魂,甚至為基督的工作,甘願冒著性命的危險。因著這個一,這個親密的關係,保羅就能吩咐提摩太到他這裏來。他也能打發推基古往以弗所去。然而,這不是組織。反之,這是照著在神配搭裏的人中間的屬靈光景。在神的配搭裏,領頭的人能對你說多少,在於你與職事是一的程度。這不是組織的事,乃是合一程度的事。

 在提後四章十三節保羅繼續說,『我在特羅亞留於加布的那件外衣,你來的時候要帶來,還有那些書卷,尤其是那些皮卷。』這話也啟示保羅與提摩太之間的親密關係。特羅亞是小亞細亞西北的海港,保羅曾在那裏得著馬其頓人的呼召。(徒十六8?11。)書卷和皮卷是古時用來書寫的材料。外衣也許是旅行用的外套或旅行箱。

貳 多多的害使徒

 提後四章十四節說,『銅匠亞力山大多多的害我,主必照他所行的報應他。』保羅沒有咒詛亞力山大,但他的確說了公義的話,說主必照他所行的報應他。

 在十節、十四節我們看見敗落結果的兩面。一面,有些受敗落影響的人愛現今的世代;另一面,有些人多多的害使徒。在墮落的時候,這些事一再發生。

 在提前一章二十節,保羅說到許米乃和亞力山大。在提後二章十七節他又說到許米乃,在四章十四節他說到亞力山大。許米乃和亞力山大是真信徒,或是冒牌的?這引起了關於大戶人家(提後二20)與神的家(提前三15)之間分界線的問題。惟有主能畫定界線。惟有祂完全認識誰是真的,誰是假的。

 那些對馬太十三章裏麥子和稗子之間的不同,作過科學研究的人指出,稗子和麥子直到結實的時候,在其外表的大小、顏色和形狀,每一面上都是相同的。那時,麥子結出金色的穗子,稗子結出黑色的穗子。那時以前,沒有人能區別麥子和稗子。然而,這不是說,我們不該區別真信徒和假信徒。只要我們知道某人不是麥子,就不該接納他或接受他作麥子。但若是在某種我們不確定的光景中,我們就該接納這人。這樣的行動不違背我們的良心。很可能我們所接納的一些人不是真信徒。許米乃也許是在信仰上猶如船破的真信徒。有些人也許以為許米乃不是真信徒,而有些人也許以為他是真信徒,後來成為異端者。既然惟有主確實知道,我們就不該過於留意許米乃的事例。

 就我們這些信徒而言,不該帶有灰色。這就是說,別人該很容易分辨我們是『黑』或是『白』。當然沒有人懷疑提摩太是真信徒。提摩太不僅白,而且白得發亮、發光。我們是在主裏的真信徒,也該清楚顯明。

 我們已指出,我們很難在大戶人家和神的家之間畫界線。(在世人眼中,認為我們是組織基督教的一部分。)大戶人家裏有些事物也許被神使用。然而,我們不該這樣被神使用。在大戶人家,不但有金器銀器,也有木器瓦器。你要被神用作木器瓦器,或用作金器銀器?我要在神的家中被祂用作金器銀器。

 不要花太多時間想要分辨亞力山大是不是真信徒。反之,要留意那些積極、清楚和滋養的事。亞力山大是真的或假的,是麥子或稗子,要由主斷定。然而,有一件事是確定的:我們不該跟隨他的樣子;我們該是提摩太,不該是亞力山大。

 關於銅匠亞力山大,保羅勸提摩太:『你也要防備他,因為他極力抵擋我們的話。』(提後四15。)毫無疑問,亞力山大所抵擋的話,是神經綸健康的話。今天我們也面對那些抵擋神經綸之話的人同樣的抵擋。

 十六節繼續說,『我初次申訴的時候,沒有人在旁支持我,眾人都離棄我;但願這罪不歸與他們。』我們不知道底馬是在保羅初次申訴時之前或之後離開他。我們只知道眾人都離棄他,沒有人在旁支持他。

 在十七節保羅見證:『惟有主與我站在一起,加給我能力,使福音藉著我傳得完全,叫一切的外邦人都可聽見;我也從獅子口裏被救出來。』獅子口是對惡事(18)或惡人一種比喻的說法。(林前十五32。)可能在保羅受審的時候,有人極其殘忍的對付他。保羅說到獅子口,也許是想到這樣一個人。

 在提後四章十八節保羅說,『主必救我脫離各樣兇惡的事,也必救我進入祂屬天的國。願榮耀歸與祂,直到永永遠遠。阿們。』這屬天的國是他們父的國,(太十三43,)我父的國,(二六29,)基督和神的國,(弗五5,)以及我們主和救主耶穌基督永遠的國。(彼後一11。)這國是給得勝聖徒的賞賜,等於提後四章八節公義的冠冕,作信徒奔跑屬天賽程的激勵。使徒保羅在十八節和八節所說的,證明他也是受到這賞賜的激勵。保羅有把握得勝的宣告,他必得救進入這屬天的國。

參 結語

 保羅問百基拉、亞居拉、和阿尼色弗一家的人安以後,(提後四19,)就說,『以拉都在哥林多住下了。特羅非摩病了,我就留他在米利都。』(20。)米利都是在小亞細亞境內,靠近以弗所的城市。(徒二十15,17。)使徒為甚麼讓這樣親密的人生病,而沒有為他得醫治禱告?他為甚麼不施行他醫病的恩賜,(十九11?12,)治好提摩太的胃病,反倒教導他用自然的方法得醫治?(提前五23。)這兩個問題的答案乃是:使徒及其同工們在這段受苦的時期,是在裏面生命的管治之下,不是在外面恩賜的能力之下。前者屬於生命的恩典,後者屬於神奇能力的恩賜。在召會敗落中,並在為召會受苦時,能力的恩賜不像生命裏的恩典那樣需要。

 照著新約,召會剛興起時,神奇的恩賜也許有地位。但召會要抵擋敗落或逼迫,神奇的恩賜或能力就不是非常有幫助。惟有我們要持定的永遠生命是得勝的。藉這生命我們纔能抵擋敗落和逼迫。

 有些人也許認為保羅以常人的作法顧到提摩太和特羅非摩的疾病,彷彿是個不信者。聖經沒有記載他禱告求醫治,他也的確沒有運用醫病的恩賜。反之,他鼓勵提摩太稍微用點酒,並且留特羅非摩在米利都。保羅以常人的作法照顧他的同工們。他沒有作甚麼炫耀的事表演給人看。照樣,在主的恢復裏我們不該想要表演。我們必須強調永遠的生命,藉此我們就能抵擋試驗、試煉、逼迫、攻擊和反對。堅固的根基立住了。這樣立住不在於神蹟,乃在於那在我們裏面作恩典的永遠生命。

 保羅囑咐提摩太要趕緊在冬天以前來,並轉達與他同在的眾弟兄的問安以後,就總結說,『願主與你的靈同在。願恩典與你同在。』(提後四22。)這裏我們看見,保羅用他寫提摩太後書的兩個主要元素作總結:剛強的靈和神的恩典。提摩太後書這卷教導如何對抗召會墮落的書,有力的強調我們的靈。本書一開始就強調能力、愛、並清明自守的靈已經賜給我們,藉此我們能將神的恩賜,如火挑旺起來,並且按神的能力以及主分賜生命的恩典,與福音同受苦難。(一6?10。)到了結語,本書強調主與我們的靈同在,且以此祝福我們,使我們享受祂作恩典,以站住抵擋召會敗落中那下坡的流,並藉著祂內住的靈(14)和裝備的話,(三16?17,)完成神的經綸。

 在召會墮落加劇的艱難日子裏,所需要的乃是神永遠的恩典,這恩典是在永遠裏所賜給我們的,(一9,)也是在今世供我們取用的。這在不能毀壞之生命裏的恩典,一點不差就是那位是神生命的具體化身,且居住並活在我們靈裏之神的兒子基督。我們必須運用我們的靈,以享受這位基督的豐富(弗三8)作彀用的恩典。(林後十二9。)這樣,我們就可以活祂作我們的敬虔,(提前四7?8,)好建造召會作祂的見證,照著神的經綸擔負一切神聖的實際─真理。

 我們在主恢復裏的聖徒,都必須知道如何在我們的靈裏接觸主,認識那與我們同在的恩典,一點不差就是那經過過程,成為包羅萬有、賜生命、複合、內住之靈的三一神。如今我們人的靈與那靈是一,與經過過程之三一神的終極完成是一。一天又一天,我們可享受在我們靈裏這樣一位靈。只要我們知道主與我們的靈同在,並且經過過程的三一神是我們的恩典,只要我們運用我們的靈享受這恩典,就會有神新約經綸的實際。然後在今天基督教的墮落中間,就會有神經綸之實際的見證。

 照著約翰一章十四節,那是神自己的話成了肉體,豐豐滿滿的有恩典,有實際。這指明只要我們有恩典,也就有實際。我們若運用我們的靈並享受這恩典,就會有實際。然後我們就會完成神新約的經綸。

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