羅馬書生命讀經

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羅馬書生命讀經

第六十八篇 神在肉體中定罪了罪,使我們得以在靈裏

 讀經:羅馬書八章三至九節。

 羅馬八章三節說,『律法因肉體而軟弱,有所不能的,神,既在罪之肉體的樣式裏,並為著罪,差來了自己的兒子,就在肉體中定罪了罪。』神在罪之肉體的樣式裏,差來了自己的兒子,這話是指成為肉體,就是三一神所經之過程的第一個步驟。三節裏的主詞不是神的兒子,而是神。在這一節裏,保羅不是說,神的兒子在罪之肉體的樣式裏而來;他乃是說,神在罪之肉體的樣式裏,差來了自己的兒子。這意思是說,根據這一節,採取這個行動的乃是神。神差自己的兒子,藉著成為肉體,在罪之肉體的樣式裏而來。

 在這個過程的第一個步驟─成為肉體之後,神又藉著釘十字架而定罪了罪。當子在罪之肉體的形狀、樣式裏釘十字架時,神就在肉體中定罪了罪。因此,子在十字架上的死,就是神對罪的定罪。

律法義的要求成就在我們身上

 成為肉體以及釘十字架這兩個步驟,有一個目的,就是四節所啟示的:『使律法義的要求,成就在我們這不照著肉體,只照著靈而行的人身上。』這節的頭一個字『使』的意思是『為了』,說出前一節所採取之行動的目的。神差來自己的兒子,又在肉體中定罪了罪,乃是為著一個特別的目的。這意思是說,成為肉體與釘十字架產生出一種結果。這兩個步驟的結果,乃是使律法義的要求,自然而然的成就在我們身上。我們無須努力去遵守律法義的要求。律法義的要求得以成就,乃是基督成為肉體和釘十字架的結果。因為成為肉體的基督已經釘在十字架上,所以律法的要求就自動的成就在我們身上。

 保羅在四節說,使律法義的要求,成就在『我們這不照著肉體,只照著靈而行的人身上』。這指明神差來自己的兒子,在肉體中定罪了罪,好使律法義的要求,成就在一班不照著肉體,只照著靈而行的人身上。

 在永世裏,神就想要完成祂的定旨。我們可以說,神在祂面前開了一條高速公路,使祂可以在這條公路上前進,以成就祂的心意。但是有個叫作『罪』的仇敵,進來阻擋這條路。因此,神就差來自己的兒子,並在肉體中定罪了罪,為要除去這公路上的障礙。神藉著基督的成為肉體與釘十字架,就定罪了罪,並且將罪除去。結果,這公路又再度暢通。除去罪與重新打開這公路的結果,乃是使律法義的要求成就在我們身上。

 請注意:保羅在這裏並不是說,使律法義的要求成就在神的兒子身上。他乃是說,使律法義的要求成就在我們這一班蒙神揀選、救贖、眷臨、臨及、摸著的人身上。四節的代名詞『我們』所標明的這一班人,都是非常重要的人物,因為律法義的要求是成就在他們身上。這一班人是誰?他們乃是神所揀選的人。

 你知道神已經揀選了你麼?從亞當起,活在這地上的億萬人當中,神已經揀選了你。我們可以用一個簡單的比喻來幫助我們明白神的揀選。你到超級市場去買蘋果,你看到一大堆蘋果在那裏。從這一堆蘋果中,你就照著你的喜好選出一打來。神也像這樣揀選了我們。我們可能不高看自己,不寶貴自己;反之,我們可能輕視自己,甚至恨惡自己。但是神卻不恨惡我們。祂在永世裏就喜歡你,並且揀選了你。你若問祂為甚麼喜歡你,祂會回答說,『我就是喜歡你。』我們是神的選民。不僅如此,我們也是祂所救贖、眷臨、摸著的人。根據四福音,被神摸著是一件大事。被神摸著會使我們不一樣。我能作見證,五十多年前祂摸著我,我立刻成了一個不同的人。我們乃是在四節的『我們』當中;我們已經被神摸著了。

照著靈而行

 我們必須相信神的話,不想我們的環境,也不看我們自己。羅馬八章四節說,『成就在我們這不照著肉體,只照著靈而行的人身上。』我們讀了這話,可能會說,『我多半的時間是照著肉體而行,而不是照著靈而行。』如果有人問,你是照著靈而行,還是照著肉體而行,你可能沒有膽量說,你是照著靈而行。照你的領會,你沒有充分的立場,使你有把握的說,『我是照著靈而行。』你猶豫一會兒,也許會說,『我有的時候是照著靈而行,但大部分的時間是照著肉體而行。』

 說到照著靈而行這件事,我們需要記得有兩個世界,兩個範圍─物質的範圍和屬靈的範圍。在屬靈的範圍裏,神乃是藉著說話行作萬事。只要神說了某件事,那件事就成了定案。四章十七節告訴我們,神稱無為有。這就是說,祂藉著說話稱無為有。例如,根據創世記一章三節,神說,『要有光,』就有了光。

在信心裏說話

 我們這些神的兒女需要領悟,當我們出於真誠的心說話時,我們的處境就會照著我們所說的成就。假設有人問你得救了沒有,你該明確的回答:『是的,我得救了。』你不該猶豫的說,『讓我想想。從某些證據來看,我也許已經得救了。』你若說你也許得救了,那麼你或許是得救了。但你若說,有些跡象顯示你尚未得救,那麼你可能出了問題。我們現在既是神的兒女,說話就應當謹慎,因為我們說我們如何,我們就如何。我在早先的信息裏曾指出,我們喫甚麼,就是甚麼。現在我要指出,我們說甚麼,就是甚麼。

 聖經說信徒是聖徒。你是聖徒麼?你若考慮這個問題,說,『我不像德蕾莎(Theresa)或法蘭西斯(Francis)那樣聖潔。我實在不覺得自己十分聖潔。我怎能說我是聖徒?』你若這麼說,你的光景就仍然是一個可憐的罪人。但你若宣告說,『是的,我是聖徒!』那麼你就真是聖徒了。

 我們必須學習不憑著自己天然的真誠說話,乃要在信心裏說話。保羅告訴我們,我們說話,是因為我們有信心的靈:『並且照經上所記:「我信,所以我說話;」我們既有這同樣信心的靈,也就信,所以也就說話。』(林後四13。)

 我們基督徒遇到事情,常常喜歡一而再,再而三的猶豫、懷疑、考慮並思想。假設有人問你愛不愛主,你可能遲遲不答;你可能考慮這問題,不願說一些不符合你真實情形的話。你以為你又謹慎又謙卑。實際上,你是上了仇敵的當,被他欺騙了。我們需要在信心裏放膽宣告說,我們愛主。

 關於在靈裏以及接受那靈這事,我們中間許多人都接受了錯誤的教育。有的人教導說,基督徒要接受那靈,就必須悔改、認罪、並禁食禱告。這樣經過一段時間,他就會忽然之間接受那靈。我們因著受了宗教背景的影響,若是別人問我們是否受了聖靈,我們可能會遲疑不答。但我們若在屬靈的事上受過正確的教導,就能彀立刻回答:『是的,我已經受了聖靈!』

三個問題

 在這一點上,我要問三個問題。第一,你是否照著靈而行?第二,你是否照著靈?第三,你是否在靈裏?照著靈而行就是照著靈行事,但照著靈乃是指我們全人都照著靈。我們除了照著靈而行,以及全人照著靈之外,還需要在靈裏。你有沒有把握說,你是照著靈而行,你的全人也是照著靈,並且你是在靈裏?有時候你不是會發脾氣麼?那麼你怎能說,你是在靈裏?你仍然受脾氣的困擾,怎麼能說,你是照著靈而行,並且你的全人是照著靈?要回答這些問題,你要說,『是的,我是在靈裏!不過,當我發脾氣的時候,我犯了短暫的錯誤。但我立刻悔改,並且得著神的赦免。因此,我仍有膽量宣告:我是在靈裏。』

 保羅在羅馬八章四節說到照著靈而行,在五節說到全人照著靈。我們若要照著靈而行,首先我們這人必須照著靈。這意思是說,照著靈而行乃是全人照著靈的結果,因為我們的所作,總是出於我們的所是。

 保羅在九節說到在靈裏。照著靈的人就是在靈裏的人。照著靈乃是在靈裏的結果。因此,照著靈而行是來自照著靈,而照著靈是來自在靈裏。這指明我們基本的需要,乃是在靈裏。我們若不在靈裏,就無法照著靈。不僅如此,我們這人若不是照著靈,我們就無法照著靈而行。我們一旦在靈裏,就能彀照著靈;我們一旦照著靈,就能彀照著靈而行。

 在本篇信息中,我的負擔不是照著靈而行,也不僅僅是照著靈;我的負擔乃是在靈裏。『在…裏』這個不起眼的辭,是非常有意義的。我再說,我們照著靈而行,是因為我們這人是照著靈,而我們這人照著靈,又是因為我們在靈裏。我們都能作見證說,『我照著靈而行,因為我是照著靈;而我照著靈,是因為我在靈裏。』無論我們在那裏,不論我們作甚麼,我們都應當在靈裏。我們若留在靈裏,就不會發脾氣,也必定不會說謊。哦,在靈裏是一件何等大的事!

兩個緊要的事實

 你知道你是在靈裏麼?羅馬八章九節使我們能放膽說,我們是在靈裏:『但神的靈若住在你們裏面,你們就不在肉體裏,乃在靈裏了;然而人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。』『神的靈若住在你們裏面』這句話的繙譯是正確的。不過,『若』是指條件說的,是說到有條件的事。『既然』一辭也是指條件說的,但這條件已經履行,是一件完成的事實。例如,我也許對一位弟兄說,『你若來,我就送你一本聖經。』這裏的『若』是指一種需要履行的條件。但我也可以說,『你既然來了,我就送你一本聖經。』在這句話中,『既然』一辭是指一種已經履行的條件。說『你若來』,指一種要履行的條件;但說『你既然來了』,指明條件已經履行了。九節的意思是屬於第二種情形,就是已經履行的條件。這裏保羅的意思是說,神的靈既然住在我們裏面,我們就在靈裏。那靈住在我們裏面,乃是一個事實。這不是有待履行的條件,乃是已經履行的條件,並且已經成了事實。因此,神的靈既然住在我們裏面,我們就在靈裏了。

 我有確定的把握說,我們這些信徒都有神的靈住在我們裏面。這是一個無可否認的事實。根據八章九節,我們的把握不是神的靈將要住在我們裏面,也不僅僅是神已經住在我們裏面,乃是神現今正住在我們裏面。哦,神的靈住在我們裏面,這真是個美妙的事實!因著這個事實,我們能彀放膽的說,我們乃是在靈裏。

 即使我們失敗、犯錯,神的靈仍繼續住在我們裏面。例如,我們有時候會發脾氣,但這沒有改變神的靈住在我們裏面的事實。祂的內住是持續不斷的。現今神的靈既然住在我們裏面,我們就在靈裏。這也是一個事實。因此,九節有兩個緊要的事實:第一,神的靈住在我們裏面,我們有那靈。第二,我們乃是在靈裏。

地位與光景

 一面,保羅在九節說,神的靈既然住在我們裏面,我們就在靈裏。另一面,他又說,人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。假設我們說,『神的靈既然住在我們裏面,我就是屬那靈的。』然後我們又接著說,『人若沒有基督的靈,就不是在基督裏。』這樣更改『屬…的』和『在…裏』的說法,會造成很大的區別。

 說神的靈既然住在我們裏面,我們就是屬那靈的,這話是不對的。說人若沒有基督的靈,就不在基督裏,也是不對的。這裏的『屬…的』是指地位,而『在…裏』是指光景。我們若沒有基督的靈,就不是屬基督的,這是地位的事。凡沒有基督的靈的,就不是屬基督的。我們這些信徒沒有任何地位上的難處。我們有基督的靈,我們也是屬基督的。但我們就光景說可能有難處,這就是『在…裏』所表明的。我們都可以有信心的說,我們是屬基督的。但正如我們曾指出的,若要說我們在靈裏,我們可能會猶豫。

 我們屬基督的這個地位是絕不會改變的。為這緣故,如果我們說,我們有時候是屬基督的,有時候不是屬基督的,這是不對的。我們永遠是屬基督的,正如我們永遠屬於我們出生的家庭一樣。不論你在何處,你都屬於你的家庭。這是地位的問題,是不會改變的。雖然我們永遠屬於某一個家庭,但我們未必一直在那個家庭裏。在一個家庭裏,就像在靈裏一樣,要視光景而定。我們必須承認,有時候我們會有不在靈裏的難處。我再說,我們是屬基督的,這個地位絕不會有問題;但有時候我們會有不在靈裏這個光景上的難處。在本篇信息中,我們所論到的是光景,而不是地位。地位的問題已經一次永遠的解決了。阿利路亞,我們都是屬基督的!但我們在靈裏的光景還不固定、穩固。因此,我們在下一篇信息要來看,如何穩定我們在靈裏的光景。

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