路加福音生命讀經

第三十七篇　人救主在祂帶著神聖屬性之人性美德中的職事－從加利利到耶路撒冷（十五）

　讀經：路加福音十六章十四至三十一節。

　在本篇信息中，我們要來看路加十六章十四至三十一節。路加福音這段話包括兩件事：教導進神的國，（路十六14?18，）與警告財主。（路十六19?31。）

教導進神的國

　我們已經看見，在十六章一至十三節主教導作精明的管家，特別是正確的處理錢財。主說這話是特意要摸著法利賽人，祂的話乃是射透他們的箭。

　『法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。』（路十六14。）『嗤笑』直譯，『翹起鼻子。』主的話刺入他們深處，然而他們頑梗不服。因著主的話摸著他們，他們就嗤笑祂。

　主在十五節接著對法利賽人說，『你們是在人面前自稱為義的，但神知道你們的心；因為在人中間高貴的，在神面前卻是可憎的。』法利賽人自稱為義，乃是驕傲的高抬自己，因此在神的面前是可憎的，主在這裏告訴法利賽人，他們在神面前全然是可憎的。

　主在十六節接著說，『律法和申言者到約翰為止；從此神的國當作福音傳開了，人人強力奪取要進去。』『律法和申言者』是指舊約。『到約翰為止』指明從律法時代到福音時代的轉換，這指明舊約時代結束於約翰的來到。

　主告訴法利賽人說，從約翰的時候起，『神的國當作福音傳開了。』救主在這裏將神的國當作福音傳給貪財的法利賽人。（路十六14。）錢財及其所引起的情慾，攔阻他們進神的國，因此救主在路加十六章十八至三十一節的傳講，特意且強烈的抨擊這兩件事。

　主在十六節還說到強力奪取進神的國。法利賽人要強力奪取進神的國，就需要降卑自己，離開錢財而不離開妻子，也就是勝過錢財以及其所引起的情慾。

　主耶穌在這裏似乎告訴法利賽人：『不要嗤笑我。神國的福音傳開了，你們需要強力奪取進入。現在不再是律法和申言者的時代，乃是恩典的禧年時代，你們需要強力奪取進入。』

　主在十七和十八節對法利賽人說，『天地過去，比律法的一畫落空還容易。凡休妻另娶的，就是犯姦淫；娶被丈夫所休之婦人的，也是犯姦淫。』『一畫』指希伯來文字母中，微小角狀的突出部分，用以區別不同的字母。為免法利賽人以為律法和申言者既是到約翰為止，就不再需要遵守律法了，因此主告訴他們，天地過去，比律法的一畫落空還容易。

　當主耶穌看見法利賽人嗤笑祂，祂不失望，不沮喪，也不停止說話。反而，主接著對他們說到神看為可憎惡的、神的國、遵守律法和離婚的事。在十六章十五至十八節主似乎說，『你們法利賽人嗤笑我，你們在人面前自稱為義，但在神面前卻是可憎的。你們需要認識現今不再是律法時代，而是主悅納年的時代。現今是禧年─神國的福音─的時代。就一面說，律法和申言者已經過去了。』

　法利賽人聽到這話，一面不高興，另一面有點高興，因為他們也許以為不再需要遵守律法。現在他們可以自由的和妻子離婚。有些富有的法利賽人和妻子離婚，因為他們放縱情慾，這情慾是由他們的財富所引起的。因此，法利賽人離婚另娶的情慾是由財富所引起的。

　比起富人，窮人較不可能離婚。今天富有的專業人士離婚率很高，許多人不只一次離婚。這指明財富運用不當會引起情慾。這該警告我們不要用財富滿足自己的情慾，我們該用錢財叫別人得益處。

　法利賽人貪愛錢財，他們被錢財引動而放縱情慾。他們對妻子不滿意時，就離婚另娶。主知道他們的光景，曉得他們就某種意義說，高興聽到律法已經過去了，因此似乎對他們說，『不要以為不再需要遵守律法了。律法絕不會過去，律法要存留來定罪你們。你們不能不受律法約束而與妻子離婚。』這裏主對付法利賽人，實際上是摸著他們的財富和情慾。主的話對付了錢財和婚姻這兩件事。

警告財主

財主與拉撒路

　十九節在開頭有一連接詞，（中文恢復本未譯出─譯者註，）意思是再者，指明主還有話要對法利賽人說。在十六章十九至三十一節，主接著告訴他們財主和拉撒路的故事。這個故事是針對富有的法利賽人，他們貪愛錢財，被財富引動而放縱情慾。

　十六章十九節說，『有一個財主，素常穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。』這故事不是比喻，因其中題到亞伯拉罕、拉撒路、陰間等名稱。這是個故事，救主用以給貪財自義的法利賽人作為例證的解答，（路十六14?15，）揭示他們因貪財而棄絕救主的福音，結果將與財主同樣悲慘，藉此警告他們。

　在這個故事裏，財主素常穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。但是一個名叫拉撒路的窮人『渾身生瘡，被人丟在財主門口，巴不得從財主桌子上掉下來的東西得飽足；不但如此，連狗也來舔他的瘡。』（路十六20?21。）後來那窮人死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏；財主也死了，並且埋葬了。『他在陰間受痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裏。』（路十六23。）『在亞伯拉罕的懷裏，』這是猶太拉比的說法，等於和亞伯拉罕同在樂園裏。（Vincent，文生。）陰間乃是保存死人靈與魂的地方。（徒二27。）

陰間的兩部分

　亞伯拉罕的懷裏，或樂園，是陰間裏快樂的部分，死後的亞伯拉罕和所有義人的靈都在那裏，等候復活。（路十六22?23，25?26。）主耶穌死後曾去那裏，直留到祂復活。（路二三43，徒二24，27，31，弗四9，太十二40。）這樂園與啟示錄二章七節的樂園不同，那是千年國裏的新耶路撒冷。

　當基督徒聽到陰間這辭，常常只想到一個不好的地方。陰間不是人來生的永遠住所，乃是脫體之靈暫時的保存所。陰間裏有兩部分：安慰、快樂的部分，為著得救的人；痛苦的部分，為著沒有得救的人。因著神的憐憫，藉著祂的救贖，陰間裏有一快樂的部分，為著蒙祂救贖的人。按照十六章二十二至二十五節，亞伯拉罕是在這一部分。毫無疑問，以撒、雅各、以及舊約所有的聖徒也在那裏。照樣，窮人拉撒路死後也去了那裏。不僅如此，與主同釘十字架的強盜，求主在進入祂的國時記念他，主對他說，他要同主在樂園裏了。（路二三42?43。）我們已經指出，這樂園是陰間裏快樂的部分，就是為著神所救贖的人得安慰的部分。

　按照神的作法，一個人死後，他的靈就離開身體到陰間去。身體通常是埋葬了。脫體的靈是死亡的標記，因此是羞恥的。於是有一個地方豫備為著人脫體的靈。在這些脫體的靈當中，有些是得救之人的靈，在樂園─陰間快樂的部分；另一些是未得救之人的靈，在痛苦的部分。

　我們在十六章十九至三十一節所記載的故事裏，看見這兩部分。我們也看見這兩部分之間有深淵：『不但這樣，在我們與你們之間還有深淵隔定，以致人想要從這邊過到你們那邊是不能的，從那邊越過來到我們這邊也是不能的。』這深淵是一道鴻溝，將陰間分成快樂的部分和痛苦的部分。這兩部分彼此隔絕，沒有橋梁通著。但兩部分的人能彼此看見，甚至彼此交談。（路十六23?25。）因此，財主能看到亞伯拉罕和拉撒路，他能對亞伯拉罕說話，亞伯拉罕也能回答他。

　死人要留在陰間裏，直到復活的日子。主耶穌回來的時候，得救的人將要復活，這事要在千年國之前，就是神在地上掌權一千年之前發生。沒有得救的人要留在陰間裏痛苦的部分一千年。在千年國末了，沒有得救的人要帶著身體從陰間復活，且要站在白色大寶座前受審判，被判定永遠沉淪。然後他們全人─體、魂、靈－要被扔到火湖裏。

　在財主與拉撒路這個故事裏，主耶穌向富有的法利賽人揭示他們的定命和未來。祂告訴他們這故事，意思是說：『財主，不要沉溺在情慾裏。你需要知道，你的定命是在陰間裏痛苦的部分。』

需要聽從神的話

　按照十六章二十七和二十八節，財主對亞伯拉罕說，『我祖阿，既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去，因為我有五個兄弟，他可以鄭重的向他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。』亞伯拉罕回答說，『他們有摩西和申言者可以聽從。』（路十六29。）『摩西和申言者』是指摩西的律法和申言者的書，即神的話。（太四4。）人是否聽從神的話，要斷定他是得救，還是滅亡。討飯者得救不是因他貧窮，乃是因他聽從神的話。（約五24，弗一13。）財主滅亡不是因他富有，乃是因他棄絕神的話。（徒十三46。）

　我們在亞伯拉罕和財主的對話中，看見財主為甚麼到痛苦的部分。他到那裏，乃是因為他不聽從神的話，也不相信，並不是因為他富有。同樣的，窮人拉撒路到安慰的部分，是因為他聽從摩西和申言者書裏所傳輸神的話，而不是因為他貧窮。亞伯拉罕告訴財主，他的兄弟有摩西和申言者的話可以聽從。

　財主又對亞伯拉罕說，『我祖亞伯拉罕，不是的；若有一位從死裏復活的，到他們那裏去，他們必要悔改。亞伯拉罕說，他們若不聽摩西和申言者，就是有一位從死人中復活的，他們也不會信服。』（路十六30?31。）人若不聽從神的話所說的，就是有人神奇的從死人中復活，他們也不會信服。救主在這裏的話含示，法利賽人所代表的猶太人，若不聽從舊約裏神藉著摩西和申言者所說的話，即使祂從死人中復活，他們也不會信服。這悲劇在祂復活以後果真發生了。（太二八11?15，徒十三30?40，44?45。）

　十六章三十一節指明，我們不該有好奇的心思。有這樣心思的人可能注意自稱從死裏復活的人。我們不該聽那些引發我們好奇心的事，卻當用清明的心思聽從寫出來之神的話。如果我們以清明的心思，不以好奇的心思，留意神的話，我們就會明白神的憐憫和恩典，也會清楚神的救恩。