馬可福音生命讀經

第十五篇　國度的比喻（三）

　讀經：馬可福音四章一至三十四節。

　馬可福音給我們一部奴僕救主活動的記載。我們已經指出，這卷書不是給我們一部奴僕救主話語或教訓的記載。當然，這卷福音書的確告訴我們，主耶穌教訓人；然而，馬可沒有強調主的話。

　第四章可以當作一段插進來的話，與馬可福音其餘的部分不同，其中記載了主的四個比喻。四章一至三十四節沒有描繪奴僕救主的活動或行動，卻記述了奴僕救主講論神國度的教訓。論到教訓的這一章，是非常重要的。

　我們如果把馬可四章與馬太十三章作比較，就會看見馬可四章比馬太十三章簡短。馬太十三章有七個比喻，馬可四章只有四個比喻：撒種的比喻、（1?20、）燈的比喻、（21?25、）種子的比喻、（26?29、）與芥菜種的比喻。（30?34。）在這四個比喻當中，只有燈的比喻是馬太十三章沒有題到的。

國度種子的生長與發展

　馬可四章啟示一件重要的事，就是國度的種子或國度的基因。神的國不是靠活動或組織產生的。實際上，神的國乃是神自己種到人裏面，而在人裏面發展成為國度。

　我們需要對一個事實有深刻的印象，就是神的國不是教訓、活動或組織。相反的，神的國乃是三一神成為肉體，種到祂的選民裏面，並在他們裏面生長，發展成為國度。

　在國度的這個簡單定義裏，我們說到整本新約教訓的內在元素。新約教導我們甚麼？新約教導我們：三一神已經成為肉體，為要撒到祂所揀選的人裏面，在他們裏面發展成為國度。這就是新約教訓的內在元素。

　如果我們在這光中來讀新約，就會看見三一神成了人。當這人耶穌基督開始傳揚福音並教訓真理時，祂一直把自己撒到人裏面。這意思是說，祂傳揚福音並教訓真理，實際上就是把祂自己撒到聽祂說話的人裏面。當祂傳揚並教訓時，祂一直把祂的話撒到祂的聽眾裏面。祂的話把祂自己傳輸到人裏面。因此，藉著祂的話，祂自己這位神人，也就是在人性中的三一神，就撒到祂所揀選的人裏面。傳揚與教訓乃是祂把自己當作國度種子撒出去的路。當神所揀選的人聽見這位神人的話，也接受了這話，他們實際上乃是接受一個奇妙的人位；這個人位就是三一神，又是真正的人。這是四卷福音書裏所記載的。

　四福音裏啟示三一神成為肉體。至終這位神人出來，藉著傳揚與教訓，將祂自己撒到神所揀選的人裏面。當神所揀選的人聽見並接受祂的話時，他們就接受了國度的種子，就是國度的基因。這種子、基因乃是成為肉體的神，也就是在人性裏的三一神。在福音書裏，我們看見國度種子的撒播。

　使徒行傳有這撒播的繁殖和開展。福音書中已經有一些開展，首先是從一個撒種的人，增加到十二個撒種的人；再從十二個撒種的人，增加到七十個。但是使徒行傳裏有幾百個，甚至幾千個撒種的人興起來。所有這些撒種的人都是接受了種子、基因的人。他們接受種子，就成了一班也能把種子撒到別人裏面的人。藉此，撒種與種子都繁殖了。

　我們在書信裏看見國度基因（種子）的生長。我們特別在林前三章看見這生長。保羅在林前三章九節下半說，『你們是神的耕地。』保羅在同一章又說，『我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。』（6。）我們在這一章裏看見種子的生長與發展。

　國度基因的進一步發展，可以在彼後一章看見。彼後一章三節說，『神的神能…已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。』一切關乎神聖生命的事都賜給了我們，目的是為著這種子能彀發展。彼後一章五至七節描繪這發展說，『在你們的信上，充足的供應美德，在美德上供應知識，在知識上供應節制，在節制上供應忍耐，在忍耐上供應敬虔，在敬虔上供應弟兄相愛，在弟兄相愛上供應愛。』這裏有種子發展到成熟階段的步驟。彼得指明，我們若有這種發展，『就必得著豐富充足的供應，以進入我們主和救主耶穌基督永遠的國。』（11。）因此，書信裏清楚的說到國度種子的發展。

　這種子的收成是在新約最後一卷書－啟示錄中。按照啟示錄十四章，我們先有初熟的果子，然後有收成。啟示錄十四章四節說到那班『從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊』。然後我們在十五節看見，『地上的莊稼已經熟了。』

　啟示錄十四章所說，那些是初熟果子的人，要在千年國裏與基督一同作王。千年國將是國度基因的完全發展。在這一千年間，許多接受國度基因的人要與基督一同作王。那時，我們的父可能向祂的仇敵誇口說，『小撒但，你在那裏？你在無底坑裏。撒但，我要你看我的國度；我特別請你看所有現在與基督一同作王的人。許多信入我的兒子、接受國度基因的人，已經與祂一同作王。我的兒子是王，所有得勝的信徒也與祂一同作王。撒但，看看王與一同作王的人罷。這是何等奇妙的國度！』

　我們的神是永存的神，是那永遠者，在祂沒有時間的因素，『在主一日如千年，千年如一日。』（彼後三8。）從神的眼光來看，千年國的一千年只是一天，要用來展示祂奇妙的國度。但是對撒但來說，國度的展示是一千年的。撒但在那段時間要被拘禁在無底坑裏。

　在千年國末了，撒但會被釋放，並再次背叛。啟示錄二十章七至八節論到這一點說，『那一千年完了，撒但必從監牢裏被釋放，要出來迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。』雖然撒但要挑動列國背叛，卻絲毫不能摸著與主同作王的人，因為他們已經被國度的基因變化了，他們墮落人性的背叛元素已經被國度的基因吞沒了。因此，那惡者撒但不可能再挑動這班有『國度基因的人』來背叛神。雖然如此，在復興的列國中，仍會有許多人跟隨他。啟示錄二十章九節告訴我們最後一次背叛的結果：『他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營，與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。』在復興的列國中那些不參與背叛的人，將要遷入新地。

　在新天新地裏，神要得著永遠的國，以新耶路撒冷為京城。新耶路撒冷將由眾王所組成，這些王要管治完全復興的列國。這樣，神就會有一個永遠的國，是那在福音書中拿撒勒人耶穌（祂是在人性裏的三一神）所撒之基因的完全發展。

　在福音書裏所撒的國度基因是何等的奇妙！至終，這基因要發展成為啟示錄二十章所說的千年國，與啟示錄二十一、二十二章所說神永遠的國。為著這幅國度基因及其發展的圖畫，讚美主！

召會生活裏的生長與變化

　在國度基因及其發展與終極完成的這幅圖畫中，召會在那裏？召會是處於基因發展的時期中。這發展乃是藉著生長與變化而有的。我們在召會生活裏，就一直不斷的在生長並變化。

　保羅在哥林多前後書論到我們今天在召會生活裏所經歷的生長與變化。林前三章說到生命的長大，林後三章說到生命的變化。保羅在林前三章七節論到『那叫他生長的神』，我們在這裏看見生命的長大。然後他在林後三章十八節說，『但我們眾人既然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成為與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。』我們在這裏看見生命的變化。所以，哥林多前後書有一章是論到生命的長大，另外一章是論到生命的變化。我們在召會生活裏，現今正在經歷生命的長大與生命的變化。

　們已經指出，召會是國度基因之結果的延續。這延續至終會使基因完全得著發展。然後，國度要在千年國彰顯出來。歷代以來，所有接受基因的人，藉著他們裏面基因的發展，會使他們將來作王。這些王的總和就是神永遠的國。因此，神永遠的國，就是神人拿撒勒人耶穌所撒之基因的完全發展。

　今天我們在召會生活裏，藉著生命的長大與生命的變化，正經歷國度基因的發展。至終，這長大與變化將達到終極的完成。然後，我們這些經歷國度的基因完全得發展的人，將與基督一同作王。

　我們目前都在發展的過程中，但有一天我們的確都要與基督一同作王。到了那一天，我們也許會面對面說，『弟兄，你記得我們在那些聚會中，聽見國度的基因麼？我們在召會生活裏，就是在基因發展的過程中。如今，我們在這裏都與基督一同作王，並且能看見國度基因的完全發展。』國度基因的那個完全發展，要給列國、天使、與魔鬼撒但觀看。

　我們需要在前面所看見關於國度基因的光中，來讀馬可四章。我們若在這光中讀這一章，就會看見馬可四章含有福音的內在元素。

神國的奧祕

　主在四章一至八節講撒種之人的比喻，在四章十一節接著告訴祂的門徒，說，『神國的奧祕，只給你們知道，但對外人，凡事就用比喻。』神關於祂國的經綸，是個隱藏的奧祕，這奧祕已經向奴僕救主的門徒揭示出來。然而，因著神國的性質和特性完全是神聖的，並且神的國所藉以產生的元素，乃是神聖的生命和神聖的光，所以神的國，尤其神國的實際，就是今世真正的召會，（羅十四17，）對天然的人還全然是個奧祕。這是需要神聖的啟示，纔能明白的。

燈的比喻

　馬可四章二十一至二十五節是燈的比喻。主在二十一至二十二節說，『燈拿來，豈是要放在斗底下，或床底下？不是要放在燈臺上麼？因為隱藏的事沒有不被顯明的，隱瞞的事沒有不暴露出來的。』發光的燈指明奴僕救主福音的服事，不僅把生命撒在祂所服事的人裏面，也把光帶給他們。因此，這樣神聖服事的結果，就使信徒成為發光之體，（腓二15，）召會成為燈臺，（啟一20，）照耀在這黑暗的時代，作祂的見證，並完成於具有生命和光之顯著特徵的新耶路撒冷城。（啟二二1?2，二一11，23?24。）

　馬可四章二十四至二十五節說，『又對他們說，你們要留心所聽的。你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們，並且要加給你們。因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的，也要從他奪去。』主在馬太七章二節和路加六章三十八節所說量給人的話，是應用於我們如何待人。在馬可四章二十四節這裏，這話是應用於我們如何聽主的話。主能給我們多少，在於我們聽話的度量。照樣，主在二十五節的話，也是說到我們如何聽主的話。馬太十三章十至十三節與路加八章十八節也是如此。

種子的比喻

　馬可四章二十六至二十九節說到種子的比喻。二十六節說，『耶穌又說，神的國是這樣，如同人把種子撒在地上。』神的國乃是召會的實際，藉著福音，由基督復活的生命所產生；（林前四15；）重生是其入門，（約三5，）而信徒裏面神生命的長大是其發展。（彼後一3?11。）

　馬可四章二十六節的人是指奴僕救主作撒種的人。二十六節的人就是三節那撒種的。那撒種的乃是奴僕救主，祂是神的兒子，在祂的道（14）裏將自己當作生命的種子，撒在人的心裏，使祂能生長並活在他們裏面，且從他們裏面彰顯出來。

　二十六節的種子乃是撒在奴僕救主之信徒裏面那神聖生命的種子。（約壹三9，彼前一23。）這裏的撒種指明神的國（奴僕救主福音的結果和目標），以及今世的召會，（羅十四17，）都是生命，就是神生命的事。這生命發芽、長大、結果、成熟並產生收成。神的國和召會，都不是人的智慧和能力所產生無生命的組織。使徒在林前三章六至九節以及啟示錄十四章四節、十五至十六節的話，證實這點。

　馬可四章二十七節接著說，『黑夜睡覺，白日起來，這種子就發芽漸長，怎麼會這樣，他並不知道。』『黑夜睡覺，白日起來，』以及『怎麼會這樣，他並不知道』，這些話不該應用在奴僕救主身上。本節乃是說明種子長大是自然的。（28。）這裏的『漸長』指明長大。

　二十八節說，『地生五穀，是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。』這一節的地，即好土，（8，）象徵神所創造的好心，（創一31，）為著神聖的生命在人裏面長大。這樣的好心與撒在其中神聖生命的種子合作，使這種子自然的長大並結實，叫神得著彰顯。這裏的話，使我們對生命這樣的自然生長有信心。因此，這裏沒有說到消極方面的稗子，如在馬太十三章二十四至三十節者。『出於自然的』，或自發的，意即生長是自然而然的。

　二十九節下結語說，『穀既熟了，他立刻用鐮刀去割，因為收割的時候到了。』用鐮刀去割，直譯，差出鐮刀。鐮刀象徵天使受主差遣去收割莊稼。（啟十四16，太十三39。）

芥菜種的比喻

　馬可四章三十至三十四節有芥菜種的比喻。主在三十至三十二節說，『神的國我們可以比作甚麼？可用甚麼比喻表明？好像一粒芥菜種，種在地裏的時候，比地上百種都小，種下以後，生長起來，卻比各樣的菜都大，且長出大枝子，甚至天空的飛鳥可以棲宿在牠的蔭下。』三節和二十六節裏的種子，以及二十一節裏的燈，二者的意義揭示神國的性質和內裏的實際；芥菜種不從其類的長大，以及飛鳥棲宿在其蔭下，二者的意義說出神國的外表及其敗壞。

　我們在馬太十三章三十一至三十二節看見，芥菜種不但比各樣的菜都大，至終更成為一棵樹。召會是國度的具體表現，該像菜蔬一樣生產食物，卻成了樹，作飛鳥的宿處，其性質和功用都變了。（這違反神創造的律，植物必須各從其類－創一11?12。）這事發生在第四世紀初葉，康士坦丁大帝把世界攙入召會時。他把成千成萬的假信徒帶進召會，使其變成基督教國，而不再是召會了。因此，芥菜種的比喻相當於啟示錄二、三章裏，七個召會的第三個，在別迦摩的召會。（啟二12?17。）芥菜是一年生的菜蔬，樹是多年生的植物。召會按其屬天、屬靈的性質，該像芥菜一樣寄居地上。但召會的性質改變了，像樹一樣深深扎根、定居地上，其事業繁茂如同枝條，許多惡人、惡事棲宿其上。這形成了神國度外表的外在組織。

　在撒種的比喻裏，『飛鳥來喫盡了』落在路旁的種子。（可四4。）照十五節，這指明撒但來把撒在人裏面的話奪去。這個比喻中的飛鳥既象徵那惡者撒但，芥菜種的比喻所說『天空的飛鳥』，就必是指撒但的邪靈，和邪靈所煽惑的惡人和惡事。他們棲宿在大樹的枝條上，就是基督教國的事業裏。

　四章三十三至三十四節是馬可福音這一段神國度比喻的結語：『耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道；若不用比喻，就不對他們講；私下裏纔把一切講解給自己的門徒聽。』這些比喻顯示奴僕救主神聖的智慧和知識。（太十三34?35。）